A primeros de año del pasado 2025 escribí una entrada titulada "La Biblia: enigmas e incongruencias", en la que hacía mención a una serie de pasajes bíblicos bastante debatibles e interesantes y en los que expuse mi opinión acerca de los mismos. Ha pasado ya un año y medio de aquella entrada y creo que es hora, y más en estos momentos en los que el Papa León XIV está de visita en España, de hacer una nueva entrada, basándome en otros pasajes, en este caso más centrados en el Antiguo Testamento que en el Nuevo, los cuales no comenté en su momento.
Por ejemplo, en el Génesis 2:9 se hace mención a la creación por parte de Dios del árbol de la ciencia y del árbol de la vida. Un árbol, este último, que apenas pasa desapercibido en pos del árbol de la ciencia, el cual es el que tanto Eva como Adán comen tentados por la serpiente. Una cuestión, la de la serpiente, sobre la cual ya di mi opinión en la entrada anteriormente citada. Pues bien, una vez cometido el Pecado Original es curiosa la frase que exclamó Dios tras lo ocurrido: "Y dijo Dios: he aquí que el hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal; ahora, pues, que no alargue su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre". Esta frase viene reflejada en Génesis 3:22. Si esto es así, ¿La serpiente tenía razón cuando afirmó aquello de "seréis como dioses"?
Claro, uno lee y relee la frase y lo mínimo que le lleva a plantearse es: ¿Acaso hay alguna forma de que el ser humano llegue a ser igual a Dios? ¿Por qué no iba a querer Dios que comiesen Adán y Eva del árbol de la vida si de esa forma el hombre obtendría la vida eterna sin necesidad del posterior sacrificio de Jesucristo? ¿Acaso Dios no es omnipotente y puede cambiar "las reglas del juego"? ¿Por qué ese empecinamiento en decir, supuestamente a sus ángeles, que rodeasen de querubines el árbol de la vida? ¿Ello llevaba implícito la negación de Dios de que sus hijos tuviesen vida eterna y/o que éstos llegasen a ser iguales a Él, según sus palabras?
¿Desde cuándo el ser humano es posible de igualar a Dios? ¿No somos mero polvo hecho a imagen y semejanza suya? ¿Cómo es posible que unos míseros mortales puedan llegar a alcanzar su poder, su gloria y su sabiduría? Esto solo podría responderse si verdaderamente la Entidad que nos creó no fuese Dios, sino un Ser más adelantado que nosotros, pero igualmente mortal. Otra cuestión bastante interesante la encontramos un poco más atrás, concretamente en Génesis 3:8, donde textualmente dice: "Y oyeron (Adán y Eva) la voz de Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Dios entre los árboles del huerto".
¿No se supone que Dios no tiene entidad física y es omnipresente? ¿Cómo es posible pues que se pasease por el Jardín del Edén como lo haría cualquier otro ser humano? ¿Acaso Dios tomó forma física para venir al mundo o la tenía desde el principio de los tiempos? Esto va en contradicción completa con lo que refleja Génesis 1:26-27: "Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza". Si esto es así, ¿Acaso Dios tiene imagen y semejanza física igual a la raza humana? ¿No entra esto en contradicción con lo que siempre se ha hablado de Dios, cuya Entidad es espiritual y no física?
Por otra parte, es interesante comprobar cómo Dios siempre habla en plural, como si se dirigiese a otros seres similares a Él. ¿A quiénes se está dirigiendo Dios cuando habla de hacernos a imagen y semejanza de ellos? ¿A quiénes habla cuando les ordena que rodeen el árbol de la vida de querubines para que Adán y Eva no coman también de dicho árbol y se conviertan en "uno como nosotros"? Conviene recordar que "Elohim" (el supuesto nombre de Dios) es una palabra plural de origen hebreo que en realidad significa "dioses". Hay que reconocer que, con independencia de las creencias particulares de cada individuo, es, cuando menos, interesante reflexionar sobre estas cuestiones, las cuales han quedado relegadas al olvido de la mayoría de los creyentes.
Por otro lado, en lo que respecta a la descendencia de Adán y Eva nos encontramos con el brevísimo pasaje en Génesis 5:21-24 en donde dice textualmente: "Vivió Enoc sesenta y cinco años y engendró a Matusalén. Y caminó Enoc con Dios, después que engendró a Matusalén, trescientos años, y engendró hijos e hijas. Y fueron todos los días de Enoc trescientos sesenta y cinco años. Camino, pues, Enoc con Dios, y desapareció, porque le llevó Dios".
En este breve pasaje del Génesis se menciona de pasada a Enoc, siendo éste un personaje que también es descrito en el Nuevo Testamento, concretamente en la Epístola a los Hebreos 11:5 y en la Epístola de Judas 1:14. A pesar de su casi nula mención en la Biblia, afortunadamente hay escritos que han perdurado hasta nuestros días, en los que se hace mención detallada de las visiones de Enoc y de lo que éste vio cuando fue conducido a los cielos ante la presencia de Dios. Unos textos apócrifos que no dejan de ser interesantes y que son, cuando menos, bastante polémicos.
Siguiendo con el Génesis, nos encontramos en Génesis 6:1-4 con el pasaje que dice así: "Aconteció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas. Y dijo Dios: 'No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; más serán sus días de ciento veinte años'. Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre".
Aquí hay que hacer varios comentarios. El primero es que ¿A quiénes se refiere la Biblia cuando menciona a "los hijos de Dios"? ¿A los ángeles? ¿A los demonios? De ser así estaríamos, como siempre se ha debatido, ante la toma de las mujeres por parte de los ángeles caídos que fueron expulsados del cielo a la tierra tras la rebelión de Lucifer. Siendo esto así, ¿Qué sentido tiene denominarles ya "hijos de Dios"? y lo más importante ¿Por qué Dios lo permitió? o mejor dicho, ¿Por qué Dios envío a la tierra a Lucifer y a los ángeles caídos, provocando con ello la desgracia y el mal sobre el ser humano y el mundo? ¿Qué Dios omnipotente y benevolente haría eso por sus hijos?
Por otro lado, se hace mención a la limitación que Dios, alarmado por la maldad del hombre, pone con respecto a la edad del ser humano, limitando sus días de vida a un máximo de ciento veinte años. Es aquí cuando, teóricamente, la humanidad pasa a vivir de varios siglos a poco más de un siglo, lo cual es una realidad hasta nuestros días. En este caso cabe uno se pregunta, si Dios es omnisciente ¿Acaso no sabía que el ser humano acabaría corrompiéndose y más si le llevas al mundo a los ángeles caídos que se han rebelado contra Él? Por otra parte, cabe preguntarse ¿Quiénes eran los gigantes? ¿Seres celestiales o seres demoníacos? ¿Eran amables u hostiles con la humanidad? La Biblia aquí es bastante prudente a la hora de mencionar estos hechos, los cuales han desatado todo tipo de especulaciones.
Avanzando en el Génesis nos encontramos, ya con Abraham, con otro pasaje bastante interesante. Nos encontramos por primera vez ante lo que algunos han denominado "Teofanías" o "Cristofanías". Hay que añadir que las Teofanías suponen las apariciones de Dios en la tierra (las cuales son creíbles tanto en el Judaísmo como en el Cristianismo), mientras que las Cristofanías son las apariciones de Cristo en la tierra antes de su nacimiento en Belén (Siendo rechazadas de lleno por el Judaísmo y aceptadas absolutamente por el Cristianismo). Pues bien, en Génesis 18:1-2 se dice textualmente "Después le apareció Dios en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él".
En este pasaje bíblico se narra por primera vez lo que con toda probabilidad podríamos definir como una Teofanía, ya que estamos ante la presencia de Dios mismo ante Abraham; es decir, Dios baja a la tierra físicamente y en forma humana para hablarle a Abraham, antes de que Él prosiga su camino hacia Sodoma y Gomorra, las cuales iban a ser inminentemente destruidas por su perversión y degradación. Aquí hay una cuestión bastante interesante, y es que por primera vez nos encontramos ante un pasaje bíblico donde se menciona la llegada física de Dios en la tierra.
Pero no solo esto, sino que nos encontramos con la "coincidencia" de que no son uno, sino tres los ángeles o entidades que se aparecen a Abraham. Muchos consideran que esto no sería una cuestión de Teofanía o Cristofanía, sino de una manifestación completa de la Santísima Trinidad. Tres ángeles, tres dioses en uno, lo que da forma a lo que en el Cristianismo se denomina la Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Esto, obviamente, es una teoría más, pero creo que, dentro de las teorías que se han desarrollado, esta es la más factible. Ya di también mi opinión en "La Biblia: enigmas e incongruencias" sobre mi postura con respecto al concepto de la Santísima Trinidad, por lo que no haré de nuevo aquí un manifiesto sobre mi postura.
Por otro lado, cabe reflexionar sobre una cosa bastante interesante. ¿Por qué Dios tenía tanto interés en destruir Sodoma y Gomorra? Estamos hablando de dos ciudades corrompidas y amorales, sí, pero ¿Qué tenían estas dos ciudades que no tuviesen las otras? ¿Acaso en el mundo no había en aquel instante ciudades e incluso naciones corrompidas y amorales también? ¿Por qué centrarse en esas dos ciudades solamente? Si Sodoma y Gomorra fueron destruidas por Dios como consecuencia de sus pecados, ¿Qué no tendría que hacer ahora Dios con respecto a toda la tierra, donde el mal, la perversión y la degradación se extienden por los cinco continentes? ¿Acaso la situación de ahora a nivel mundial no requiere, cuando menos, una intervención divina similar a las de Sodoma y Gomorra?
Siguiendo con el Libro del Génesis llegamos a Jacob (nieto de Abraham), el cual tiene dos momentos de especial relevancia y enigma dentro de la Biblia: Génesis 28:10-19 y, sobre todo, Génesis 32:22-32. En el primero se hace mención al sueño que Jacob tiene, donde contempla cómo una escalera une el cielo con la tierra (algunos consideran que esa escalera representa a Jesucristo, el cual une el Reino de Dios con el mundo), sobre la cual bajaban y subían ángeles mientras que en lo alto estaba situado Dios, el cual le promete la tierra sobre la que descansaba para él y sus descendientes, así como su promesa de estar junto a él y protegerle todos los días de su vida.
En lo que respecta a Génesis 32:22-32 es mucho más complejo, ya que en este pasaje se le aparece a Jacob un ángel en mitad de la noche, el cual, sin mediar palabra, comienza a luchar contra él hasta el amanecer. El texto dice así: "Forcejearon durante horas. Ninguno cedía. La lucha era intensa, cuerpo a cuerpo, hasta que comenzó a asomar el amanecer. Al ver que no podía vencer a Jacob, el hombre le tocó la cadera, y en ese instante la articulación se dislocó. Aún así, Jacob no lo soltó. El hombre le dijo 'Déjame ir, porque ya está amaneciendo'. Pero Jacob respondió 'No si no me bendices'. Entonces el hombre le preguntó '¿Cómo te llamas?' 'Jacob' respondió él; y el hombre dijo 'Ya no te llamarás Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido'".
El texto deja lugar a muchas preguntas, ya que si Dios le prometió en el sueño de la escalera a Jacob que lo protegería siempre ¿Por qué lucha contra él poniendo en riesgo su vida? y lo más importante ¿Qué Dios es Aquél que es vencido por un hombre? No tiene ningún sentido que un solo hombre gane en una lucha durante toda una noche contra Dios, a menos que no fuese Dios con quien estuviese luchando, sino con otra identidad que se hacía pasar por él. ¿Lucifer, tal vez?
En el mismo pasaje Jacob le pregunta posteriormente al ángel que le diga su nombre, a lo que éste le responde: "¿Por qué preguntas mi nombre?", bendiciéndolo posteriormente. Si el ángel era Dios, Éste no menciona su nombre ¿Por qué razón? Lo desconozco. De ser realmente Dios estaríamos hablando nuevamente de una Teofanía, aunque algunos lo consideran una Cristofanía. Yo, personalmente, me decanto por una Teofanía. Eso sí, ¿Por qué iba a traicionar Dios a Jacob prometiéndole protección para posteriormente agredirlo? ¿Quiénes son realmente las entidades que en el Antiguo Testamento se hacen pasar por Dios en la tierra y que representan la Teofanía?
Hay teorías que sostienen que en dichos pasajes no es Dios verdaderamente quien se presenta en la tierra, sino "El Ángel del Señor". Un Ángel que, a diferencia de los demás, se hace pasar por Dios mismo. Esta entidad aparece no solo en el Génesis 16:7-13 (la aparición del Ángel del Señor a Agar en el desierto), sino también en el Éxodo 3:2-6 (la zarza ardiente) y en Jueces 6:11-24 (Gedeón cree haber visto a Dios cara a cara) y nuevamente en Jueces 13:3-22 (los padres de Sansón creen que morirán, ya que han visto a Dios).
También hay una mención a ese "Ángel del Señor" en Daniel 3:19-25, donde tres jóvenes son arrojados a un horno ardiente hasta que el rey, que estaba presente, pregunta "¿No eran tres los que echamos al fuego? Pues yo veo cuatro hombres... y el cuarto es semejante a un hijo de los dioses". En este último pasaje muchos teólogos discuten sobre si realmente era un Ángel del Señor o era Cristo en persona. Hay quienes consideran esta última posibilidad la más factible, lo que nos llevaría a situar este episodio como un posible caso de Cristofanía.
Pero volviendo al Éxodo, hay algunos episodios bastante interesantes en los que quiero detenerme. El Éxodo es otro de los pasajes bíblicos donde más casos de Teofanías y/o Cristofanías se producen. Aparte del mencionado pasaje de la zarza ardiente, tenemos la columna con la que Dios guía al pueblo hebreo tras su salida de Egipto. Una columna en la que de día es de nube y de noche de fuego, la cual era vista por todos de forma continua. Otra de ella es Éxodo 14:19-24, donde se produce el paso de los hebreos por el Mar Rojo, donde la columna de nube guía a los hebreos hasta la otra orilla. También en Éxodo 19:20, los hebreos contemplan cómo la nube que los ha guiado bajaba del Monte Sinaí, en medio de humo, fuego, truenos y el sonido de una trompeta sobrenatural, acompañado de un terremoto en dicho lugar.
Dicho esto, cabe preguntarse ¿Qué Dios benevolente se presenta en medio de fuego, truenos y terremotos, desatando el pánico entre la gente? ¿Es realmente Dios o es, como ya he dicho varias veces a lo largo de esta entrada, una entidad que se hace pasar por Dios? Si realmente es Dios ¿Podemos sentirnos seguros a su lado, o más bien deberíamos alejarnos y temer de su presencia? Volviendo a los textos sagrados, en Éxodo 24:15-18 y en Éxodo 40:34-38 se produce lo que se denomina "La Gloria de Dios", donde la presencia de Dios es vista nuevamente como una nube y una luz intensa, además de un inmenso poder espiritual. En este último pasaje, ocurrido en el Tabernáculo, Dios vive dentro de esa tienda, lo cual nos devuelve a la pregunta inicial: Si Dios es omnipresente, ¿Por qué su presencia está físicamente en el Tabernáculo? ¿Acaso la presencia de Dios no está en todas partes?
También en el Éxodo 33:11 se dice que Moisés hablaba con Dios "cara a cara". Esta afirmación ha sido discutida por muchos teólogos, ya que consideran que a Dios no se le puede ver cara a cara, ya que el ser humano moriría si lo llegase a ver. Por ello, muchos llegan a la conclusión de que se trata de conversaciones directas entre el propio Moisés y Dios, sin que el líder hebreo pudiese verle su rostro. Sin embargo, el caso más enigmático es el que se produce en Éxodo 33:18-23, donde Moisés pide a Dios ver su gloria.
Una súplica a la que Dios contesta de esta forma: "No podrás ver mi rostro, porque ningún ser humano puede verme y seguir con vida". Es entonces cuando Dios le ordena a Moisés situarse sobre una peña, añadiendo a continuación: "Y cuando pase mi gloria, yo te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano hasta que haya pasado. Después apartaré mi mano, y verás mis espaldas; más no verás mi rostro".
Este episodio (el cual es junto con los demás claros ejemplos de Teofanía) es otro de los que, como ya he añadido anteriormente, añade una capa más de complejidad e intriga a la historia. Si Dios es una entidad espiritual y omnipresente ¿Cómo es posible que Moisés pudiese ver sus espaldas tras retirarle Dios su mano? ¿Es Dios una entidad espiritual o física? ¿Qué clase de Dios crea el mundo, pero actúa como un militar batallando contra todos los demás pueblos de la tierra en pos del pueblo judío? ¿Es Dios una entidad benévola o no? ¿Es Dios confiable o no?
¿Es el Dios del Antiguo Testamento el mismo que el del Nuevo Testamento o no? ¿Por qué donde el Dios del Antiguo Testamento exigía sacrificios y matanzas, el Dios del Nuevo Testamento solo pedía arrepentimiento y amor? ¿Por qué el Dios del Antiguo Testamento recurre al "ojo por ojo" y el Dios del Nuevo Testamento a "poner la otra mejilla? ¿Por qué era necesaria la muerte de Jesucristo para redimir a la humanidad de sus pecados, pudiendo Dios haberlo hecho sin necesidad de sacrificar a su Hijo? ¿Acaso eran dioses diferentes?
Por cierto, con respecto a la pasión y muerte de Jesús conviene reflexionar sobre una cosa bastante interesante. Cuando Jesús conversa con Dimas (el buen ladrón), Cristo le promete a éste que "hoy estarás conmigo en el Paraíso", como consecuencia del arrepentimiento de los pecados de Dimas; sin embargo, si Cristo desciende a los Infiernos para salvar las almas de los justos ¿Cómo se explica que Jesús estuviese en el Paraíso con Dimas y a la misma vez luchando contra Satanás en el Infierno, derrotándolo posteriormente y salvando a los justos? ¿Acaso estaba en ambos lados espiritualmente o quizás la promesa hecha a Dimas nunca se cumplió? Y por último ¿Jesús, en el Infierno, salvó las almas de los justos de Israel o también la de los gentiles? En esta última pregunta se encierra el enigma de si Dios lo es de todos por igual o solo de "las ovejas descarriadas de Israel".
El mismo Jesús que posteriormente, una vez resucitado, no era reconocido por sus allegados, como sucede en el pasaje evangélico de Lucas 24:13-35, donde dos discípulos caminan junto a Jesús sin saber éstos que es Él hasta el momento en el que comparten cena y lo ven partir el pan. También en Juan 20:14-16, María Magdalena (la cual no era prostituta, sino que estaba poseída por siete demonios, los cuales fueron expulsados por Jesús) no lo reconoce a primera vista; y por último en Juan 21:4 los discípulos no reconocen a Cristo, el cual está a la orilla del lago.
Si a todo esto le sumamos que tanto en Juan 20:19 como en Juan 20:26 se menciona el hecho de que Cristo traspasaba las paredes y aparecía y desaparecía frente a los suyos de forma imprevista uno se pregunta ¿Jesucristo resucitó en cuerpo y alma o resucitó solo espiritualmente? El hecho de que pudiese comer y ser tocado como cualquier mortal mientras que a su vez realizaba estos fenómenos sobrenaturales, uno se pregunta ¿Qué tipo de resurrección experimentó Jesucristo? ¿Era un cuerpo resucitado o un alma reencarnada?
Dicho esto, y volviendo a Dios Padre, cabe preguntarse también ¿Somos indiferentes para Dios o en cambio experimenta con nosotros? ¿Seguimos siendo los gentiles un segundo plato para Él en favor de los judíos? ¿Con qué objetivo nos creó y estamos aquí? Muchas preguntas son las que hay en los textos sagrados que sin embargo a día de hoy siguen sin ser aclaradas. En lo que a mí respecta debo decir, como creyente acérrimo que he sido, que cuanto más leo la Biblia menos creo en Dios. Al menos en el Dios judeocristiano en el que he creído hasta hace unos años.
Basta recordar los pasajes del Libro de Job que mencioné en mi última entrada titulada "La Iglesia Católica o la Nueva Babilonia", donde exponía las conversaciones que Dios tiene con Satanás en Job 1:6-12 y Job 2:1-7, donde Dios habla con el diablo acerca de Job y Satanás obtiene el permiso de Dios para ponerlo a prueba en los dos pasajes que he mencionado anteriormente. ¿Qué clase de Dios pondría a prueba a sus hijos si ya sabe cómo son sus corazones?
Lo mismo podría decirse del sacrificio de Isaac. Si Dios sabía que Abraham haría todo lo que Él le pidiese ¿Por qué lo pone a prueba hasta última hora si Él es omnisciente? Estas conversaciones, e incluso complicidad, entre Dios y el diablo solo demuestra que no se nos ha revelado todo lo que la humanidad cree sobre estas entidades. Personalmente no descarto en absoluto que exista una entidad similar a Dios, o incluso Dios mismo, pero desde luego no es como nos lo han presentado hasta ahora.
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